宁静致远，读音níng jìng zhì yuǎn，是一个成语，意思是只有心境平稳沉着、专心致志，才能厚积薄发、 有所作为。 此句最早出自西汉初年道家刘安的《淮南子:主术训》，蜀汉丞相诸葛亮的《诫子书》也有引用。 宁静致远：平稳静谧心态，不为杂念所左右，静思反省，才能树立(实现)远大的目标。 诸葛亮的《诫子书》：“非淡泊无以明志， 非宁静无以致远。”
“淡泊明志，宁静致远”的意思是：恬静寡欲才能明确志向，排除外来干扰才能达到远大目标。
这句话的原文应为“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，出自于三国时期政治家诸葛亮临终前写给儿子诸葛瞻的一封家书《诫子书》，全文如下(《艺文类聚》版)：
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及!
【白话译文】
君子的行为操守，从宁静来提高自身的修养，以节俭来培养自己的品德。不恬静寡欲无法明确志向，不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一，而才干来自学习。所以不学习就无法增长才干，没有志向就无法使学习有所成就。
放纵懒散就无法振奋精神，急躁冒险就不能陶冶性情。年华随时光而飞驰，意志随岁月而流逝。最终枯败零落，大多不接触世事、不为社会所用，只能悲哀地坐守着那穷困的居舍，那时候再悔恨又怎么来得及?
澹(dàn)泊：也写做“淡泊”，清静而不贪图功名利禄。内心恬淡，不慕名利。清心寡欲。明志：表明自己崇高的志向。
宁静：这里指安静，集中精神，不分散精力。致远：实现远大目标。
扩展资料：
这篇文章大约作于蜀汉建兴十二年(元234年)，是诸葛亮晚年写给他八岁的儿子诸葛瞻的一封家书。诸葛亮一生为国，鞠躬尽瘁，死而后已。他为了蜀汉国家事业日夜操劳，顾不上亲自教育儿子，于是写下这篇书信告诫诸葛瞻。
古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名作。文章阐述修身养性、治学做人的深刻道理，读来发人深省。它也可以看作是诸葛亮对其一生的总结，后来更成为修身立志的名篇。
《诫子书》主旨是劝勉儿子勤学立志，修身养性要从淡泊宁静中下功夫，最忌怠惰险躁。文章概括做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。
文章短小精悍，言简意赅，文字清新雅致，不事雕琢，说理平易近人，这些是这篇文章特出之处。
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宁静致远，读音níng jìng zhì yuǎn，是一个成语，意思是只有心境平稳沉着、专心致志，才能厚积薄发、 有所作为。
解释
或：只有心境平稳沉着、专心致志，才能厚积薄发、 有所作为。
书法：宁静致远
【英文翻译】：accomplish sth. Lasting by leading a quiet life; Keep cool and you'll win
出处
此句最早出自西汉初年道家刘安的《淮南子:主术训》，蜀汉丞相诸葛亮的《诫子书》也有引用。
宁静致远：平稳静谧心态，不为杂念所左右，静思反省，才能树立(实现)远大的目标。
诸葛亮的《诫子书》：“非淡泊无以明志， 非宁静无以致远。”
道士葛洪曰：“无为自化，清静自在”。宁静，是一种美好的境界,恬和、安宁，如一泓秋水，映着明月。
《淮南子：主术训》片段人主之居也，如日月之明也。天下之所同侧目而视，侧耳而听，延颈举踵而望也。是故非澹泊(同：淡泊)无以明志，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。
炼丹家刘安著作《淮南子：主术训》片段
人主之居也，如日月之明也。天下之所同侧目而视，侧耳而听，延颈举踵而望也。是故非澹泊(同：淡泊)无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。
《诫子书》片段
“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志， 非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非 志无以成学，淫漫则不能励精，险躁则不能冶性，年与时驰， 意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及!”
《诫子书》是诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻的。既是诸葛亮一生经历的总结，也是对他儿子的要求。
词意：
冯跃利书宁静致远
心里如果有杂念，就不能达到成功的境界。想要成功就要心无旁骛的专心做一件事情。
词语例句
1.非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
2.所谓淡泊以明志，宁静以致远是非读书不能达到的境界。
3.道可道非常道，难怪诸葛先生说“淡薄以明智，宁静以致远。”大自然的秘密常常是潜藏在平静处的，浮躁、急功近利都难以触及到它的奥秘。
4.他待人谦恭谨慎;学习孜孜不倦;生活简单朴素，有宁静致远的精神境界和严谨自律的道德品质。
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古人云：宁静致远。
如果一个人在多数情况下都能拥有宁静的心态，他才能够在人生路上走得更远，在事业的高峰上攀得更高。
那么如何得到并维持内心的宁静呢?
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《大学》讲“知止而后有定，定而后能静”。
要想获得内心的静，源于心有所定，心有所属，心有所志;而“心定”的前提就是首先树立一个远大的理想，和愿意为之奋斗终身的人生目标，这就是“知止”，即孔子所说的“志于道”。
“道”不是一般的人生目标，而是一种具有理想性的人生使命。
一般人往往这山望着那山高，得陇望蜀，欲望得不到收拢，心就不定。
当有了自己真正的人生目标之后，心才能定下来，就不会被外在各种诱惑所吸引，不至于歧路亡羊、四顾茫然。心定之后，才能做到内心的贞静。
《大学》接着讲“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，只有内心宁静，才能够实现心安理得、心态安宁，才能够进行缜密的思虑、周详的谋划。只有通过缜密思虑，周详谋划，事业才有可能获得成功。
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有这样一则小故事：儿子丢了一块表，他一边抱怨，一边胡乱地翻腾着四处寻找，可是老半天也没有找到，于是气呼呼地出去了。这时，父亲悄悄进了儿子的房间，不一会儿就找到了表。
儿子问：“您怎么找到的?”
父亲说：“我就安静地坐着，一会儿就能听到嘀嗒嘀嗒的声音，表就找到了。”
类似经历，我们可能都体验过。稍一思考，马上就会发现宁静对我们是何等的必要。
在传统文化中，佛教和道教关于静修的理论和方法很多。宋明儒家吸收了佛道二教的内容。但儒学与佛、道不同，它不是宗教学说，不主张通过退隐的方式去达到修身的目的。
不管是佛教也好道教也罢，大都是要出家修行，一般是隐居名山大川，寻找一处静谧所在，修建寺院道观以避世修行。
儒家虽借鉴佛、道很多静坐、静修方法，但在根本立场上却有大不同。王阳明弟子王畿对此说得最为显白。
作为王门翘楚，王畿在《悟说》一文中将身心修炼方式归结为三种：
一是通过语言文字;
二是通过静坐;
三是通过人情事变的练习。
他说：得之于语言文字的好像是门外的宝贝，还不真正属于自己。静坐也不是彻底的方式。他打了一个精妙的比喻：“譬之浊水初澄，浊根尚在，才遇风波，易于淆动。”
什么意思呢?
静坐是人为营造的一种静谧状态，比如僧人和道士的修行一般都远离尘世，躲在一个宁静环境中可得到修身养性的效果。而一旦脱离那种特殊环境，可能就会前功尽弃。
这就像要使一盆浑水变清，可以将其安静地放置若干时间，就变得澄清。但这只是暂时的，一旦遇到风波摇晃，沉渣就会泛起，清水重新变成浑水。
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那么怎样才能彻底实现身心的修炼呢?
按照儒家的看法，那就是通过“人情事变”的磨练。
这也是阳明学派特别倡导的“人须在事上磨练做功夫，方有益”。在阳明学派看来，“若只好静，遇事便乱，终无长进”。
其实朱熹虽重视静坐，但也仅将之视为方便法门而非根本方法。他说：“圣贤教人，岂专在打坐上?要是随处着力，如读书、如待人处事、若动若静、若语若默，皆当存此。”
也就是说，在社会人生的事事物物、方方面面去磨练修养自己，才是根本修养之道。
我们每时每刻都会面临各种各样的挑战、冲突、紧张和矛盾，就需在应对这些事务的过程中，一点一滴地去磨练自己，提升自己对不良情绪的控制能力，养成内心的宁静。
可见，朱熹和王阳明都主张“在事上磨练”，这正反映了儒家积极入世的态度和正视现实的修养原则。
实现内心宁静，方式很多，但前提是须意识到需要宁静，意识到过于忙碌缘于内心过盛的欲望。
克制自己的欲望，放慢人生的脚步，有张有弛，给心灵留一点空白，或许我们就既能实现人生价值，又可收获人生幸福。
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心里如果有杂念，就不能达到成功的境界。想要成功就要心无旁骛的专心做一件事情。
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